В ст. 6-11 мы читаем о новой теме – вознесении Мессии. В своем Евангелии Лука коснулся этой темы мимоходом (Лук. 24:51), скорее всего потому, что собирался сделать это в книге Деяний. Слово «посему», которым начинается ст. 6, служит своего рода «связкой» со стихами 3 и 5, где Иешуа говорит и о Царстве, и о крещении Святым Духом.

Одиннадцать Апостолов знали о том, что излияние Духа будет предшествовать установлению Мессианского Царства, они помнили такие стихи, как Ис. 32:15-20; Зах. 13:1 и Иез. 36:25-28, поэтому их вопрос «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» можно считать вполне логичным. Мессия уже пострадал, умер за их грехи, воскрес, учил их о своих страданиях, воскресении, о Царстве, упомянул о крещении Духом, следовательно, как только Святой Дух снизойдет на них – Его Царство будет восстановлено, римляне – побеждены, а Иешуа начнет править миром! Думаю, находись мы на их месте, мы задали бы аналогичный вопрос. Нигде в ТаНаХе мы не можем найти ясного, точного и не оставляющего сомнений пророчества о будущей нееврейской Церкви.
Только в Евангелии от Матфея слово «церковь» упоминается всего лишь дважды (16:18 и 18:17), но нигде не сказано о том, что в эту будущую церковь войдут и язычники! Более того, греческое слово «экклесиа», переведенное в Новом Завете как «церковь», в Септуагинте (греческом переводе ТаНаХа) иногда означает «множество» (Быт. 18:3), «сборище (злонамеренных)» (Пс. 25:5), но, как правило, относится к собранию сынов Израилевых (что отнюдь не означает, будто все сыны Израилевы были спасены). Современное русское слово «церковь», как и английское “church”, и немецкое «кирхе» происходит от греческого кириакон, что буквально означает «принадлежащий Господу»; в Новом Завете это слово употребляется всего два раза в сочетаниях «вечеря Господня» (1 Кор. 11:20) и «день воскресный» (на самом деле – День Господень») в Отк. 1:10. В других случаях в Новом Завете слово «церковь» обозначается словом экклесиа. Однако в Деян. 19:32, 40 экклесиа вообще подразумевает собрание неспасенных язычников. Поэтому и Петр и другие апостолы вполне логично могли предположить, что давая обетование построить на утверждении Петра Свою Церковь, Иешуа имел в виду некую новую организацию (или собрание) израильтян, верующих в Его Мессианство и Божественное происхождение. Думаю, ответ Господа в ст. 7 немного удивил апостолов. Как долго они ждали наступления этого благословенного Царства! С проповеди о том, что Царство приблизилось, Иешуа начал Свое служение (От Марка 1:15). Мне кажется, каждый раз, когда Иешуа исцелял слепых, прокаженных, просто больных людей, когда Он воскрешал мертвых, изгонял бесов, когда дал такую же власть и апостолам – они надеялись, что Мессианское Царство вот-вот наступит. Они даже делили места в этом Царстве, Иаков с Иоанном даже послали к Нему свою мать в надежде, что уж ей-то Иешуа не откажет (Мф. 20:10-21)! А вспомните Евангелие от Луки 19:11 «… ибо Он был близ Иерусалима, и они думали, что скоро должно открыться Царство Божие». Они помнили пророчество Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:13-14). Иными словами, их теология была абсолютно правильной, а ожидания Царства – совершенно естественными. Кроме того, не будем забывать, что основные догматы о нееврейской Церкви были полностью открыты намного позже, и в основном – будущему апостолу Павлу, о чем он неоднократно пишет в своих посланиях, называя спасение язычников «тайной» (Еф. 3:3-4; Кол. 1:26-27 и т. д..) Поэтому ответ Спасителя в ст. 7 наверняка показался им неожиданным. Иешуа сказал: «…Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти». Эти слова я рекомендовал бы запомнить всем верующим не менее твердо, чем молитву «Отче наш». У меня, наверное, не хватит пальцев на руках и ногах, чтобы пересчитать, сколько раз современные лжепророки обещали пришествие Мессии. И ладно бы – любавические хасиды, спрос с них небольшой, Мессианство Иешуа они отвергают, Новый Завет не признают. Или очередной карикатурный лжемессия Айдын Пинхасович Гуршумов, на протяжении нескольких лет публиковавший бредовые компиляции из Нострадамуса, Нового Завета и Талмуда в израильских рекламных газетах, а также распространявший свои выдающиеся идеи по телеканалу RTVi. С ним тоже все понятно – захотел человек немного обогатиться, вот и стал «прельщать неутвержденные души». Как заработал искомую сумму, – так и исчез. Но христиане! Мессианские евреи! Ладно, забудем о зомбированных «свидетелях Иеговы», которым проводят регулярную «промывку мозгов» и которые буквально зациклены на 1914-м году. Мне трудно понять не только современных лжепророков (их-то понять более-менее можно, каждый из них жаждет славы, уважения, популярности, богатства, тут большого ума не надо!), я уже не могу понять некоторых современных пасторов, следующих за ними. Сколько раз в Писании Иешуа говорит, что Он придет как вор ночью, то есть совершенно неожиданно (от Луки 12:39-40; Откровение 3:3; 16:15)! Будучи на земле Мессией, Он сознательно ограничивая Свое Божественное всеведение, говорил, что о дне и часе том никто не знает кроме Отца (от Матфея 24:36). Я еще мог бы понять людей, плохо знающих Библию, но когда какая-нибудь «харизматическая личность» объявляет точную дату Второго Пришествия, и рукоположенные пасторы, обязанные знать Писание, слепо идут на его выступления, мне становится немного не по себе… Я вовсе не претендую на знание истины в последней инстанции. (Именно поэтому я назвал эти свои заметки «размышлениями», а не «комментариями» или «толкованием»). Но если Библия ясно, четко, недвусмысленно и неоднократно говорит о том, что «не наше дело знать времена и сроки», то как можно даже допустить, будто какому-то человеку Бог откроет дату Второго Пришествия?!.. Нам даже не дано знать, когда состоится восхищение Церкви (я полагаю, что до Великой Скорби, то есть за 7 лет до Второго Пришествия), но точную дату Бог не открывает, и, я думаю, понятно почему: Писание неоднократно призывает нас бодрствовать, не впадать в духовную спячку, отдаляться от греха, творить добро, стремиться к освящению. Наверное, по той же причине каждый из нас хорошо знает день своего рождения, но не знает дня своей смерти…
О ст. 8 я уже писал выше: это одновременно и тема и ключевой стих ко всей книге. Повторюсь: ключевое слово в книге Деяний – «свидетель» и его однокоренные (например, «свидетельствовать»), еще одна цель этой книги - миссионерская. Само слово «миссионерство» применительно к мессианскому иудаизму мне, откровенно говоря, не нравится. Величайшим миссионером был апостол Павел, из более современных – гениальный музыкант (органист), выдающийся музыковед и врач Альберт Швейцер. (Последователей основателя католического ордена иезуитов (прошу не путать с запятнавшей себя кровью инквизицией) Игнация Лойолы тоже иногда называли «миссионерами», но они были отнюдь не столь ретивы, если сравнить их поведение с тем же Швейцером (хоть я и полностью отвергаю его либерально-богословские воззрения). Их даже трудно назвать «евангелистами», некоторые из них, неся служение в Латинской Америке, видели свою задачу лишь в том, чтобы окрестить ребенка, трижды окунув его в воду за «плату» в виде шоколадной конфетки, ошибочно полагая, будто водное крещение помогает человеку прийти к вере.)
А вот свидетелями – да, можем. В том случае, если уровень нашего духовного роста позволяет нам самим себя таковыми считать. Впрочем, бывает и совсем наоборот: Господь Бог может призвать к Себе избранного им человека и через совсем духовно незрелых людей (я лично наблюдал подобные случаи). Я никогда не забуду, как один молодой верующий, говорящий в мессианском собрании (сейчас он стал верным служителем и пастором) смущаясь, сказал: «Я не могу назвать себя свидетелем, это слово применимо к первомученику Стефану». Да, конечно, мы не были свидетелями служения, воскресения и вознесения Мессии, мы не апостолы (думаю, в наше время этот дар апостольства отменен), да и до первомученика Стефана, нам, пожалуй, далековато, но стесняться в подобных случаях не стоит. Главное – чтобы окружающие нас люди видели те изменения, которые Бог произвел в нашей жизни! Даже если Он делает это медленно, даже если мы сами иногда сопротивляемся Его допускающей воле, даже если мы впадаем в какой-нибудь грех и постоянно находимся в духовной борьбе, даже если мы не всегда побеждаем.
В том же ст. 8 мы видим еще одно доказательство Божественности Святого Духа. Унитаристы пытались (и до сих пор пытаются) доказать, будто Святой Дух есть всего лишь атрибут Божьей силы. Ст. 8 убеждает нас в обратном: ведь если перевести его в угоду унитаризму, получится «Вы примете силу, когда сойдет на вас сила Божья». Во-первых это не соответствует ни одному из известных нам греческих манускриптов, во-вторых если обетование гласит, что они примут силу, то зачем им другая сила, в-третьих Святой Дух говорит (Деян. 13:2), в-четвертых Его можно искушать, хоть и не рекомендуется (Деян. 5:9), огорчать (Ефесянам 4:30) и даже хулить (От Матфея 12: 31, 32) – следовательно, Он имеет эмоции, в-шестых Им вдохновлено Писание (2 Петра 1:21), в-седьмых апостол Петр приравнивает Его к Богу (Деян. 5:3-4), в восьмых Он Сам, лично распределяет Свои дары так, как угодно Ему (1 Коринфянам 12:11), а следовательно, обладая эмоциями, разумом и волей, Он является Личностью, причем Личностью Божественной. Ведь не зря же мы называем Библию Словом Божьим, а не «Словом Божьей силы»…

(продолжение следует)